O deserto do real

Você já se perguntou o que é a realidade? E a verdade?
Imagine se você estivesse dormindo, e não conseguisse acordar, como você saberia o que é realidade e o que é sonho?
No capitulo VII da obra República, Platão elabora a alegoria da caverna, como metáfora de uma situação na qual os homens vivem na aparência acreditando ser a realidade. Assim, tudo que vêem, fazem e sentem não passam de sombras. Esta alegoria faz alusão ao advento
do pensamento racional.
Portanto, estamos diante de um paradoxo: por que Platão, na busca de desenvolver o pensamento racional, usa constantemente os mitos para filosofar?


*Profº Eloi Corrêa dos Santos (Colégio Estadual Sto. Antonio e Colégio Estadual Mário Evaldo Morski. Pinhão - PR)

Mas enfim o que é mito?

O pensamento mítico é por natureza uma explicação da realidade que não necessita de metodologia e rigor, enquanto que o logos caracteriza-se pela tentativa de dar resposta a esta mesma realidade, a partir de conceitos racionais. Mas existe razão nos mitos?

Não seria também a racionalidade, um mito moderno disfarçado? Assim como na antigüidade, o mito estava a serviço dos interesses da aristocracia rural e, portanto não interessava à aristocracia ateniense, surgindo assim o pensamento racional ligado à “pólis”,
No mundo contemporâneo, não estariam o pensamento tecnicista e a ciência, a serviço do capital e das elites que financiam a produção do conhecimento científico?
O homem moderno continua ainda a mover-se em direção a um valor que o apaixona e só posteriormente é que busca explicitá-lo pela razão. Entende-se, pois, que o mito manifesta-se por meio de elementos figurativos, enquanto que o logos utiliza-se de elementos racionais, portanto é preciso deixar bem claro que não se pretende aqui colocar o pensamento racional no mesmo plano do pensamento mítico, mas sim, que a partir de uma releitura percebemos que o Iluminismo não deu conta nem mesmo de realizar a tarefa de que se propôs:
iluminar as trevas da ignorância; quanto mais dissolver os mitos e anular a imaginação.

Fédon e a Palavra.

Fédon, contemporâneo e companheiro de Platão, dá o nome a um dos diálogos de Sócrates. Sabe-se que foi prisioneiro quando sua cidade foi vencida, e se viu reduzido a viver miseravelmente, preso num quarto estreito e escuro, até que Sócrates convenceu Alcibíades (ou Criton), a libertá-lo. Passou, desde então, a se dedicar inteiramente a filosofia. Segundo alguns, teria sido escravo. Escreveu vários diálogos, que se perderam. Alguns deles são também atribuídos a Esquines ou a Polienes. O texto que hoje publicamos é tomado do diálogo "Eretiriakos", um dos apócrifos do livro de Gerhard Walterius sobre os apócrifos da Grécia. Sua linha de panegírico à palavra, como expressão da idéia, traz o sabor do pensamento socrático.

Dizem alguns que o silêncio é de ouro. Um homem sábio, porém, não o dirá. Pois de ouro é a palavra. De ouro e de fogo. Porque uma vez dita, ela é uma idéia forjada e duradoura, assim como as jóias, de metal, cuja forma resiste aos tempos. E de fogo, porque ela está sempre acesa, para iluminar ou para queimar. E tanto queima para destruir e reduzir a cinzas as coisas perecíveis em que toca, como para curar alguma corrupção da matéria.
A palavra é, assim, um fogo, com todas as virtudes do fogo, inclusive a virtude curativa do cautério. Creio que esse provérbio que diz o silêncio é de ouro foi inventado pelos governos despóticos. Pois a perversidade dos tiranos e a truculência dos déspotas sempre foram os maiores inimigos da palavra, e isto porque nenhuma prepotência consegue reduzir à escravidão o homem que se serve de sua palavra.
Ai da cidade em que os homens desertam o uso da palavra, acuados pelo medo, silenciados pelo egoísmo das próprias conveniências ou emasculados pela indiferença! Na cidade em que os homens se decidem a servir-se livremente da palavra, não podem medrar os déspotas. E se houverem surgido, serão derrubados e reduzidos a cinza pelo fogo da palavra dos cidadãos livres. Já que a palavra é a arma mais poderosa de que dispõe o homem para defender-se contra a injustiça e a oposição, a mais terrível maldade que pode cometer um tirano contra seu povo é proibir-lhe o uso da palavra na ágora da cidade (ágora - praça e mercado - N.T.).
Mas se os cidadãos souberem avaliar o peso e a força da palavra, não há tirano que dela os consiga privar. Pois se um cidadão quiser, sempre poderá levantar a voz no meio do povo e clamar contra o tirano, se os soldados e fiscais do tirano o silenciarem matando-o, os outros cidadãos continuarão o clamor pelo que morreu.
O tirano atilado sabe que, numa cidade amante da liberdade, se matarem um cidadão pelo uso que ele fez da palavra, terá de matar a cidade inteira, pois a cidade inteira repetirá, dia e noite como um eco, a palavra do que morreu por utilizar-se do poder de falar. E o tirano atilado sabe que não pode matar todo o povo de uma cidade inteira, pois então ele também deixara de existir como tirano, uma vez que não terá sobre quem reinar. E como só morto o cidadão pode ser impedido de falar, parece óbvio que só existe a tirania do despotismo naquela cidade em que o povo desertou do direito de usar a palavra. Onde houver alguém capaz de falar contra a opressão e a prepotência, o déspota será despojado de seu poder. E quando digo que só a morte pode impedir o homem de servir-se da palavra, é porque na verdade assim é. O homem arrastado ao cárcere poderá ir clamando pelo caminho seu protesto, contra a injustiça, pois quando chegar à porta do calabouço, seu protesto já será um coro. Ou então, quando chegar diante do juiz, sua palavra de fogo terá queimado os ouvidos do magistrado. Se cortarem a língua de um homem, como fizeram a Karibides em Mégara, bastará que ele fique no meio da ágora, com a boca aberta e falando com os olhos e as mãos, para que os demais cidadãos traduzam em sons a palavra que está dizendo e julguem os malfeitores.
Foi, de resto, o que aconteceu aos que torturaram o inocente Karibides.
Se os fiscais do tirano mandarem amarrar um pano na boca do cidadão ou meter um freio de cavalo dentro dela, prendendo-lhe a língua, poderá ele ainda ir para o meio da praça, como fizeram Magonides de Magnésia e Philautos de Queronéia: o primeiro rasgou o pano com os dentes, até poder falar, e o segundo, tratado torpemente como um cavalo, começou a dar coices para o ar, e cada coice era uma palavra, entendida pelo povo, denunciando a iniquidade do déspota.
Todos devem usar a palavra permanentemente, para corrigir os erros do mundo. O servo deve clamar mais alto, para que os outros servos saibam que um senhor cruel está maltratando um de seus companheiros e atraia contra o injusto a autoridade dos outros senhores ou a união de todos os servos contra todos os maus senhores. Devem clamar o filósofo e o poeta, para que os apresentadores de idéias falsas e de versos descompostos não corrompam o povo inteiro com a mentira e a desarmonia. Deve falar o soldado, para corrigir os erros do capitão, quando o general não os corrige. E o capitão para corrigir os erros do estratego, quando a cidade não os corrige.
O silêncio, no caso, não seria de ouro. De ouro é a palavra corajosa, que impede a perdição da cidade, mergulhada nos próprios erros, ou desbaratada à mão dos inimigos, por falta de uma palavra. Uma palavra de ouro, que dure tanto como o ouro, e uma palavra de fogo, que alumie e queime tanto como o fogo.

Publicado na Folha de S.Paulo, sábado, 18 de março de 1978.